grioo.com

[Merikama]

Force Et Vitalité Aux Ancêtres !

Le Pr. Oleko NKombe est Docteur en Philosophie de l'Université Catholique de Louvain. Il était professeur au département de Philosophie et Religions Africaines de la Faculté de Théologie Catholique de Kinshasa (lieu de formation du Dr. M. Bilolo et d'un grand nombre d'intellectuels Africains de renom). Aujourd'hui à la suite d'un décret officiel en date 03 Aout 2009, le département de Philosophie et Religions Africaines a été réduit dans sa dénomination, à : Faculté de Philosophie tout court. Le Dr. Oleko Nkombe est donc Professeur de Philosophie aux Facultés Catholiques de Kinshasa de l'Université Catholique du Congo (UCC).

[Gnata]

[Merikama]

"Le Maïs se réserve lui-même la semence". Préface de Oleko NKombe, in Mubabinge Bilolo, Les cosmo-théologies philosophiques de l'Égypte Antique. Problématiques – Prémisses herméneutiques-et-problèmes majeurs, PUA, 1986.
_________________________________________________________________________________

Mubabinge Bilolo, appartient à cette jeune élite africaine du savoir qui vit pour le moment une véritable aventure ambigüe. Rejetée par l'élite du pouvoir qui lui refuse de véritable responsabilité dans la conduite des affaires de l'Afrique, négligée par l'élite du savoir qui ne comprend pas que la science est le nerf moteur du développement, cette élite se débat comme un oiseau pris au piège, hésite entre la prostitution politique et la misère déshumanisante. Cependant, elle est convaincue de la grandeur de sa mission, de l'importance de la recherche scientifique dans le processus de développement du monde en général et de l'Afrique en particulier.

Aucun développement, en effet, ne peut se réaliser d'en haut et de l'extérieur, mais d'en bas et de l'intérieur. Certes, l'extérieure peut servir de stimulant. Dans ce sens, le dialogue synchronique avec les autres cultures est important. Ainsi, par exemple, le contact avec l'occident nous a révélé certaines dimensions insoupçonnées de notre être culturel. La découverte de l'autre nous met en situation de concurrence. "On apprend à danser en imitant les pas d'autrui", dit un proverbe. L'apparition de l'autre suscite en nous le désir d'être ce qu'il est. L'homme s'enrichit en devant étranger (alienus), tout en restant lui-même. C'est un mécanisme d'assimilation réciproque où on se laisse transformer tout en transformant l'autre. C'est ainsi que l'étranger, par les nouveautés qu'il apporte nous sert de stimulant, tout au niveau de la techno-science qu'à celui de la philosophie et de la religion.

Mais le véritable moteur du développement est interne. Chaque peuple a sa fierté. Il incarne une certaine volonté de puissance. Si cette fierté est vaincue et si cette volonté de puissance est "gelée", ce peuple est réduit à rien. Ainsi le colonialisme et le néo-colonialisme tendent-ils à briser la fierté et la volonté de puissance des peuples dominés en faussant leur histoire. La mission de l'élite africaine du savoir est de redonner aux peuples africains cette fierté perdue. La fierté de soi ne passe pas nécessairement par la négation ou par le discrédit de la fierté de l'autre. C'est cela que l'auteur de ce livre veut exprimer en disant qu'une autre philosophie de l'histoire est possible.

Sans méconnaître la valeur du dialogue horizontal avec les autres cultures, M. Bilolo a saisi l'importance de développer un dialogue vertical. L'Afrique doit chercher à dialoguer avec son propre passé, à interpréter l'histoire à la lumière de ses propres catégories. Pour définir aujourd'hui sa théologie, l'Afrique a besoin de fouiller profondément son archéologie. Comme une flèche, qui, pour s'élancer devant, doit être tirée en arrière, comme une fusée, qui pour s'élancer dans l'espace intersidéral, a besoin d'un socle, d'une rampe de lancement, l'Afrique a besoin de partir de sa source, a besoin d'une connaissance approfondie de son histoire, pour pouvoir s'élancer vers l'océan de l'avenir.

L'Égypte antique, appelée la "Noire", la Kmt, fait partie de cette source de l'histoire africaine. L'Égypte pharaonique ou la Vallée du Nil, qui, comme l'a démontré Cheikh Anta Diop, Théophile Obenga et bien d'autres chercheurs européens et américains, porte la marque indélébile de KAME, a joué un rôle important dans l'éclosion de la science et de la culture. C'est dans la Vallée du Nil, comme le témoignent la plupart des écrits de la Grèce antique ainsi que les découvertes des fouilles menées en Égypte, en Nubie ou au Soudan, qu'à été inventée une des plus vieilles écritures que l'humanité ait connue. Les plus anciens documents écrits, découverts jusqu'à nos pours, relatifs à la philosophie, à la théologie, à la religion, à la géométrie, à l'astronomie, à la médecine, etc. proviennent pour la plupart de la vallée du Nil.

Certes, à l'heure de la suprématie occidentale, le discrédit a été jeté aussi sur la glorieuse histoire de l'Égypte et de la Nubie antiques. Une herméneutique dévalorisante a voulu faire croire que les créateurs de ces plus anciennes cultures africaines, que les bâtisseurs des plus anciennes pyramides connues, étaient des enfants naïfs. Les inventeurs de la géométrie et de la science cadastrale, n'auraient eu aucune capacité d'abstraction. Cette herméneutique dévalorisante, pour utiliser l'expression de l'auteur de ce livre, part des prémisses douteuses comme :

a/ la langue égyptienne est très pauvre pour pouvoir exprimer les hautes conceptions philosophiques;
b/ la pensée égyptienne est matérielle et grossière, non abstraite, non spéculative;
c/ l'Égyptien ignore la distinction "sujet-objet", "pensée-réel"; sa pensée est essentiellement "mythopoétique";
d/ la pensée égyptienne n'a fait que concevoir la philosophie - celle-ci est née en Grèce et est devenue adulte en Occident;
e/ le climat chaud est défavorable à la philosophie, celle-ci n'a pu se développer que sous un climat tempéré;
f/ ceux qui parlent de philosophie égyptienne sont victimes de leur interprétation grecque, romaine ou chrétienne, victime d'un "mirage", etc…

M. Bilolo ne s'est pas contenté d'une réfutation théorique de ces prémisses. Il a fait plus. Il a considéré ces prémisses comme des hypothèses et les a confrontées aux données historiques dans la deuxième partie de son étude. Pour ce faire, il a choisi un thème complexe qui traverse aussi toute l'histoire de la pensée occidentale, à savoir : la cosmo-théologie. Cette deuxième partie ne constitue pas le moment analytique, mais plutôt une reprise libre, dégagé des considérations d'ordre philologique. L'auteur s'est efforcé de reprendre certaines conclusions de ses recherches sur la pensée égyptienne dans un langage accessible au philosophe, au théologien ou à tout autre lecteur sans connaissance préalable de la langue pharaonique. Il s'agit plus précisément d'une reprise libre qui est également une initiation très vivante à des catégories, à des expressions et conceptions fondamentales de Kmt antique, relative au "Préexistant", à "tout ce qui existe", à l'homme, etc.

Les "Ecoles" d'Héliopolis et d'Hermopolis, par exemple, s'efforcent de saisir les conditions de possibilité de l'ontogenèse, le passage du "Méta-Être"-et-"Méta-Non-Être" à l'Être, c'est-à-dire le processus d'auto-création d'une part et de création ou d'organisation de "tout ce qui est" d'autre part. Sur l'origine de "tout ce qui est", l'"Ecole" héliopolitaine a développé une théorie de l'"Ennéade" et celle d'Hermopolis, une théorie de la "Tétrade" ou de "l'Ogdoade".[/b][/color] A travers les métaphores et les métonymies de l'"Œuf" et de "Plante", certains hermopolitains se sont efforcé d'expliquer la biogénèse. Les "Ecoles" de Memphis et d'Armana, elles, expliquent la cosmogénèse et son histoire à partir d'un modèle de la création par la Pensée-Parole. Le problème de l'Un et du Multiple, qui est au centre de toute "cosmo-théologie", caractérise l'"École" thébaine.[/b][/color] Derrière ces différentes conceptions se cachent plusieurs conceptions de la connaissance. Parmi les courants épistémologiques explicitement évoqués par les documents égyptiens, l'auteur cite :

a/ celui de la connaissance par "illumination" ou par "révélation";
b/ celui de la connaissance par comparaison et par introspection;
c/celui de la connaissance sur la base des données sensibles et contrôlables …

Les penseurs égyptiens étaient tolérants, mais ils n'étaient pas unanimistes. L'Auteur montre que la philosophie égyptienne était un débat ouvert et critique sur les différents problèmes de la vie. Les "Harpistes", par exemples, critiquent la cécité de leurs contemporains devant l'implacable loi de la fugité de toute œuvre humaine …: "Où sont leur tombeau ? Leurs murs sont détruits, leur tombeau comme s'il n'avait pas été". Ils critiquent aussi la conception du bonheur d'outre-tombe, considèrent ce discours fondé sur des données incontrôlables. Certains penseurs égyptiens, surtout ceux de l'"École" thébaine, ont développé aussi une théologie négative, qui remet en question les affirmations sur l'être de Préexistant et s'efforcent de mettre en évidence l'incognoscibilité et l'ineffabilité de l'Un : son origine est inconnue, sa représentation iconographique est impossible; il est innommable, ineffable, son être et sa véritable "nature" sont inconnus … etc. Bref, l'Un demeure un "Mystère" pour tout ce qui est issu de lui.

Ces exemples montrent que la pensée égyptienne est loin d'être naïve, primitive, mythopoétique, … comme une certaine herméneutique dévalorisante, fondé sur l'ethnocentrisme occidental, voulait nous le faire croire. La plupart des grands problèmes philosophico-théologiques qui nous préoccupent encore aujourd'hui étaient au centre des réflexions de certains penseurs et de certaines "Écoles" de Kemet antique et cela plus de deux millénaires avant notre ère. La plupart de nos essais de réponses présentent des affinités notoires avec ceux de l'époque pharaonique. Cela veut dire que la philosophie égyptienne ne constitue pas le seuil de la philosophie, son étape préliminaire, mais une philosophie adulte ayant des analogies avec des philosophies d'autres pays et d'autres périodes. La connaissance de cette philosophie, comme l'a si bien souligné l'auteur, nous permet de revoir nos évidences et de renouveler, sur la base de cette connaissance, nos problématiques actuelles.

Cette étude s'inscrit dans l'horizon d'une nouvelle vision de l'histoire et d'une interprétation valorisante des autres cultures. L'herméneutique valorisante, dans laquelle s'insèrent Cheikh Anta Diop et l'auteur de ce livre, redonne à la Pensée Africaine, toute sa portée. L'Afrique apparaît ainsi être non seulement la Mère de l'humanité, comme le présentent certains scientifiques, mais aussi la Mère des cultures, de la plupart de nos cultures actuelles. Loin d'être des paresseux, incapables de sciences et de philosophie ou de théologie positive et critique, les Africains sont des faiseurs de l'histoire, des créateurs de la plupart des conceptions philosophico-théologiques qui éclairent encore jusqu'à nos jours, l'itinéraire de la plupart des hommes.

Lorsqu'on se rappelle que la philosophie égyptienne n'existe pas encore dans les programmes d'enseignement universitaires, exception faite des allusions sporadiques à certains problèmes philosophiques au cours des leçons consacrés à l'histoire des religions, et qu'il n'existe pas encore de véritables spécialistes de la philosophie égyptienne, on ne peut qu'admirer et remercier l'auteur de ce livre pour son ouvrage intellectuel et l'immense travail investi en vue de rendre la pensée pharaonique dans un langage intelligible pour notre temps. Le fait que l'auteur croit prolonger la tradition amorcée par Breasted, Drioton, Frenkian, Banu, Hornung et Assmann, … ne peut nous empêcher de souligner la nouvelle perspective d'approche de la pensée égyptienne qu'il vient d'ouvrir. Il y a ici une nette rupture méthodologique et conceptuelle. Grâce à cette rupture, l'intégration de la philosophie égyptienne dans le programme d'enseignement de nos facultés de Philosophie et de Théologie devient possible.

Je souhaite au lecteur africain de se sentir revigorer en lisant ce livre. Sa fierté devrait renaître. Que ces pages sur la pensée pharaonique puissent l'aider dans ses efforts pour préparer l'Aurore qui permettrait à l'Afrique de redevenir une Afrique Pharaonique. Une Afrique comparable à celle des Pharaons de la XIIe, de XVIIIe et de la XXVe dynastie. Nous ne rendrons hommage à cette Afrique antique qu'en reprenant une fois de plus le volant de l'histoire.

Quant au lecteur non africain, ce livre lui permettra de pendre un recul essentiel, non seulement vis-à-vis de sa philosophie de l'histoire et de son histoire de la pensée, mais aussi et surtout de son interprétation des données culturelles africaines. Que ces pages puissent contribuer à enrichir son intelligence des problèmes cosmo-théologiques et de leur histoire.

Et enfin, je souhaite à l'auteur, une bonne poursuite de ses recherches sur les problèmes philosophiques majeurs de Kemet antique.


Fais à Marburg, le 20 Août 1986

Dr. Nkombe OLEKO
Professeur ordinaire au département de Philosophie et Religion Africaines de la Faculté de Théologie Catholique de Kinshasa/Zaïre.
_________________


"L’esclave qui n’est pas capable d’assumer sa révolte ne mérite pas que l’on s’apitoie sur son sort. Cet esclave répondra seul de son malheur s’il se fait des illusions sur la condescendance suspecte d’un maître qui prétend l’affranchir". THOMAS SANKARA

[Sankara = S ˁnḫ Rˁ]

[Merikama]